有关中国模式的研究和讨论可谓百家争鸣。有人不仅肯定中国模式且对之大加赞扬；有人盯住中国发展中存在的问题，批评甚至否定中国模式的存在；还有人从根本上反对这一概念的提出；更有别有用心者借由这一概念散播中国威胁论。在该话题的争论焦点当中，中国模式与政治的关系问题尤其值得深入探讨。那么中国模式研究应不应该去“政治化”，或者是否能够去“政治化”呢？郑永年等几位对中国模式有过深入研究的知名学者是如何看的呢？

中国模式是客观存在的

目前学界对于中国模式的研究太政治化和审美化，模式论述充满价值判断，阻碍人们对中国模式的客观认识。从西方对于中国研究来看，对中国模式的认识在不同阶段是不同的。改革开放以前他们认为中国仿照苏联模式。和苏联决裂之后，尽管中国的发展具有了自己的一些特色，但中国还处于计划经济的苏联模式之中。改革开放以后，从1980年代的文献资料来看，很多西方观察家认为中国不会有自己的模式，因为当时有“政治民主化”和“经济市场化”两个口号，很多人认为中国所进行的改革开放最终会使得中国变成另外一个西方式国家，即使不是西方模式，也会成为东亚模式的一部分。1997亚洲金融危机发生，保罗·克鲁格曼发表文章，他认为靠投资启动的东亚模式失败了。中国成功应付了亚洲金融危机之后，西方有一部分人对中国发展经验的讨论和思考开始严肃起来。2004年，美国人雷默提出“北京共识”。这个概念在西方学术界并没有产生任何影响，但被媒体炒得很火，现在还有人把它抬得很高。实际上这个概念对于学术界和政策圈意义不大。

“北京共识”是相对“华盛顿共识”提出的概念。“共识”的意思是好的经验，可以向外推广。这个概念一出来就非常政治化，炒作起来更政治化。一些人想把中国经验拔高，向外推广，而另一些人则夸大中国负面的东西，认为不存在所谓的模式。从研究的角度看，这些都是不正确的。模式是一个客观存在，它不一定十全十美。任何模式都包含两个方面，有正面，也有反面；有成功，也有失败；有积极的一面，也有消极的一面。从学术研究的角度来讲，要先承认它是一个客观存在，然后来看它的优缺点，观察它的发展。但如果从政治的角度来看，就变成审美了，反而不能认识它到底怎么回事。

目前中国国内关于中国模式应该叫什么，有很多争议。比如有人叫中国模式，有人叫中国道路，还有人叫中国案例、中国经验或者中华体系。我觉得叫什么其实不重要，名称的争议背后实质是过于政治化的话语权的争夺。中国模式是客观存在的，中国模式是什么也是客观的，需要踏踏实实地研究它，观察它，认识它的优缺点，然后对它进行改进和完善。

看中国模式要从架构来看，零碎的政策措施不是模式

实际上从改革开放以来就一直有学者跟踪中国发展经验，分析和总结它和苏联模式、东欧模式以及东亚模式有什么不一样。中国经济如何起飞？政治稳定如何造就？有什么优势和劣势？所有这些都是人们观察的对象。但是具体问题的研究和模式研究又有区别。模式研究强调的是宏观的架构性东西，所谓的“万变不离其宗”，强调的是模式内在的延续性和稳定性。这就需要人们用大历史的眼光，从文明的角度去看。好多人把一些零碎的政策性措施作为模式，这是不对的。模式怎么改变，它的主体和构架都是稳定的。除非像苏联模式那样，构架倒塌了，结构性的东西才会发生根本改变。

改革开放以后，很多人看到的是外来的影响和挑战，比如市场经济、民主等等对中国传统文明的冲击。他们觉得这些冲击会改变中国传统文明，一些人天真地认为中国会变成西方式国家。但实际上，中国文明再怎么变还是中国文明。那么，何不换个角度去观察它呢？不是看外来的因素对中国的影响和冲击，而是看中国文明如何适应新变化，迎接新挑战，看中国文明的消化、吸收能力。举个例子，佛教在唐朝传入中国时，对于中国文明也形成了很大冲击，但是中国文明消化了佛教，它没有变成印度佛教，而是形成了有自己特色的佛教文化。改革开放也是一样，中国文明迎接了外来挑战，对外部冲击进行吸收消化，自己也实现了转型，但它还是中国文明。在这个过程中，中国传统文明的一些具体内容发生了变化，但并没有断裂，它的主体架构还在。